Artes Internas de Wudang

Las Artes Internas Taoístas de Wudang son un grupo amplio de prácticas milenarias de cultivo interno que se han ido desarrollando desde hace cientos de años en la Montaña de Wudang (太和山), en China. Estas prácticas se caracterizan por unir los preceptos de la filosofía del taoísmo y la alquimia interna desarrollando así disciplinas únicas en su especie que permiten cultivar las tres vitalidades necesarias para mejorar el rendimiento de la vitalidad: la esencia 'Jīng' (精), la respiración 'Qì' (气) y el espíritu 'Shén' (神), comprendiendo por lo tanto numerosos métodos de entrenamiento diseñados para fortalecer la salud, equilibrar el organismo y prolongar la vida. 


La práctica del Taijiquan (conocido como Tai Chi) tiene grandes beneficios para aquellos que buscan mejorar su salud física, mental y emocional. El Taijiquan da una gran importancia a la estructura corporal correcta, con el tiempo, los practicantes de Taijiquan comienzan a sentir una mayor liberación de la tensión acumulada y de la rigidez de cuello, hombros, espalda, cintura y caderas. 

 

Es también muy útil en la activación y flujo de todos los diferentes sistemas circulatorios en el cuerpo, por lo que mejora la lubricación de las articulaciones. Esto promueve una mayor movilidad articular, facilidad de movimiento y flexibilidad de músculos y tendones que también puede ayudar a aliviar y prevenir ciertas patologías y dolores. La práctica del Taijiquan requiere también de enfoque y memoria. Practicar  Taijiquan requiere y promueve una mente relajada y enfocada y un estado emocional estable.  Con una mente más tranquila se pueden reflejar más claramente las ideas y se accede a contemplar, percibir y entender la vida más profundamente.    

El Qigong (conocido como  Chi Kung) puede ser entendido como un conjunto de técnicas  habitualmente relacionadas con la Medicina Tradicional China, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. Se practican generalmente con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero debido a su potencial en algunos casos se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos, y es que hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del Qigong. Como una forma de ejercicio suave, el Qigong se compone de movimientos que se suelen repetir en series, basados en el fortalecimiento y estiramiento del cuerpo, aumentando el movimiento de fluidos (sangre, sinovial, y linfa), mejorando el equilibrio y la creación de conciencia de cómo el cuerpo se mueve a través del espacio.  Los ejercicios de  Qigong suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso en el interior del cuerpo, éstos ejercicios se combinan con muy diversas técnicas de respiración y con trabajos específicos de meditación.  


El Zuowang (conocido también como Dazuo) es la definición más cercana a la práctica de lo que se entiende comúnmente como ‘meditación’. Se trata de sentarse cómodamente y vaciar la mente de pensamientos y emociones para permitir que aflore una conciencia inmediata y no racional de la realidad. Es solo entonces cuando la realidad se experimenta de forma directa, sin el filtro del pensamiento racional ni la distorsión del torrente emocional. Esta experiencia de unidad indiferenciada entre el observador y lo observado es la base fundamental del estado meditativo.

 

El practicante simplemente se sienta, sin ninguna intención ni expectativa permitiendo que los pensamientos pasen y regresen al vacío que es de donde han surgido. La meditación taoísta es un continuo retornar, porque los pensamientos se desvanecen en el momento que tomas conciencia de su naturaleza vacua. Es una meditación que no se puede forzar.     Practicar meditación taoísta es un bálsamo para el cuerpo y la mente. Reduce la tensión y el estrés, libera la mente de preocupaciones, proporciona serenidad y claridad de ideas. Incrementa la capacidad de vivir el momento presente que en definitiva es el único que de verdad tenemos. Nos permite centrarnos en el aquí y ahora. Mejora la atención, concentración, memoria y lo más importante nos aporta paz y sosiego. 

 

Yang Sheng  es un término de la cultura china que hace referencia al cultivo de la salud. El cultivo de la salud es una parte fundamental de la medicina y la cultura china. A lo largo de la historia, ha habido expertos en Medicina Tradicional China, religiosos y filósofos de diversas escuelas (confucionista, budista, taoísta), alquimistas, etc., que han acentuado la importancia de cultivar la salud y han buscado métodos y remedios para alargar la vida.  Para la cultura china, el cultivo de la salud abarca de manera global los aspectos físico, psicológico, moral y espiritual del ser humano. Por lo cual incluye también una búsqueda de  herramientas tanto para reforzar el cuerpo y prevenir enfermedades, como para crear un sistema teórico y práctico que ayude a alargar la vida y vivir armónicamente con nuestro entorno, los ritmos de la naturaleza y las leyes universales. El Yangsheng es en definitiva la tendencia natural del ser humano a llevar una vida ordenada y regular. Citas históricas En el Huangdi Neijing (antiguo texto médico considerado como fuente fundamental para la Medicina Tradicional China), se dice que "los sabios practican el Yangsheng de acuerdo con los cambios climáticos de las cuatro estaciones y ésta es la razón por la cual ellos pueden evitar el ataque de los factores patógenos y tener una larga vida. 


El estilo de Liang Yi (también conocido como  Tai Yi) es un estilo de artes marciales internas de Wudang. Trata de usar la mente y la energía interna para tener poder externo. Dado que el Liang Yi combina el movimiento lento y rápido, suave y duro, se le llama el estilo de “Los Dos Extremos”. En apariencia y estilo, al Liang Yi se le ha referido como un "Tai Chi rápido”, el estilo lleva al practicante a moverse como un dragón y sentirse como un tigre.  Mientras que en sus movimientos se puede observar una combinación de Taijiquan (Tai Chi) y Baguazhang (Pakua), la base teórica y filosófica del sistema de Liang Yi se encuentra en una combinación de la Medicina Tradicional China y el I Ching o 'Libro de los Cambios’.

 

El estilo de Liang Yi o 'Liangyiquan' es un estilo que trabaja a un nivel tanto duro como blando, que es tanto aeróbico como anaeróbico, con ejercicios isométricos e isotónicos. Todas las articulaciones se emplean para todo el campo de movimiento y los grupos musculares más grandes trabajan plenamente. Por lo tanto el Liangyiquan es uno de los mejores ejercicios para la práctica de la salud. Esta práctica incluye un trabajo completo de manos, articulaciones, ojos, cuerpo, cintura, pasos, equilibrios y del poder interior explosivo. Sus características son la combinación de movimientos lentos y rápidos, suaves y duros, con ocasionales movimientos de relámpago (Fajing 发劲). 

El Baguazhang (conocido como Pa Kua) es una de las  artes marciales internas más conocidas. Este sistema se basa en el símbolo taoísta del Bagua, relacionado con el I Ching (Libro de los cambios), como sistema que explica las diferentes configuraciones del cosmos.  La característica del Baguazhang es la manera de caminar circularmente de forma continua realizando cambios de dirección. Los pies se mueven ligeros, con vivacidad; los pasos tienen que ser estables y se realizan con una torsión del tronco hacia el interior del círculo, cambiando y doblándose como los movimientos del cuerpo de un dragón. El objetivo de los cambios y las torsiones en el Baguazhang son desarrollar una energía en espiral que involucre todas las partes del cuerpo, incluyendo la cavidad abdominal, los órganos internos, la médula ósea, los tendones, los ligamentos, los músculos y las capas más profundas de las fascias. A veces las acciones de torsión externa son obvias, otras ocurren profundamente dentro del cuerpo. A medida que entran en juego, de forma agregada y sinérgica, causan que todos los fluidos del cuerpo circulen de manera uniforme y poderosa, incluyendo tanto la sangre como los líquidos orgánicos y las conexiones celulares. El estilo del Baguazhang es representado generalmente por ocho movimientos corporales especiales. El término se refiere a la posibilidad de moverse en todas las direcciones de la rosa de los vientos, y el practicante va ocupando cada una de estas direcciones gracias a un desplazamiento circular.


Taoísmo y Artes Internas de Wudang en Canarias

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